Terapistler nesiller arası travmayı nasıl iyileştirmeye çalışıyor: Aşılar


Renk terapistleri danışmanlığı daha kapsayıcı hale getirmeye çalıştıkça, kültürel olarak duyarlı terapi büyüyen bir trend.
Renk terapistleri danışmanlığı daha kapsayıcı hale getirmeye çalıştıkça, kültürel olarak duyarlı terapi büyüyen bir trend.

Kamboçyalı Amerikalı Eden Teng, Kamboçya soykırımından sadece birkaç yıl sonra Tayland ve Kamboçya sınırındaki bir mülteci kampında doğdu. 6 yaşındayken annesi ve teyzesiyle Amerika’ya taşındı.

Teng, ABD’ye geçişteki dayanıklılığının çoğunu, genç bir Teng için utanç verici olsa bile, istediğini giyen ve sosyal normlara meydan okumaktan korkmayan coşkulu annesine bağlıyor.

Ancak büyürken Teng, tarihsel, ırksal ve nesiller arası travmanın annesinin sağlığı üzerindeki olumsuz etkilerine de tanık oldu. Teng, annesinin duygularının görünüşte sebepsiz yere kontrolden çıkması veya neden bu kadar çok sağlık sorunu yaşaması nedeniyle kafası karışmıştı.

Teng üniversitede psikolojiyle ilk karşılaştığında, annesinin geçmişinin onun duygusal ve fiziksel sağlığıyla doğrudan bağlantılı olduğunu fark etti. (Bilim adamları stres ve travmanın bazen hipertansiyon, diyabet ve böbrek hastalığı gibi kronik hastalıklarla bağlantılı olduğunu öğreniyorlar.)

Teng’i terapist olmaya zorlayan da bu farkındalıktı; 2018’de Seattle’da yüksek lisans eğitimine başladı.

Ancak COVID-19 vurduğunda ve Siyahilerin Hayatı Değerlidir hareketi tam olarak yürürlüğe girdiğinde ve beyaz olmayan toplulukların ABD’deki mücadeleleri hakkında daha fazla kamuoyuna açık konuşmasıyla Teng, eğitimi ve gireceği meslek hakkında farklı hissetmeye başladığını söylüyor. . Bir yaşamı şekillendirmede ne kadar önemli olduklarını bilmesine rağmen, klinik eğitiminde ırk ve göçmenlik de dahil olmak üzere belirli konulara nasıl öncelik verilmediğini fark etmeye başladı.

“Temsil edildiğimi hissetmedim ve ailemin geçmişinin büyük bir kısmının dikkate alınmadığını hissettim” diyor ve ağırlıklı olarak beyaz olan öğretmenlerle çalıştığını ekliyor. “Sadece kendi tarihimde susturulmuş hissettim [and] Yaptığım işteki kendi deneyimim.”

Teng’in yüksek lisans programı buna benzer tek program değil. Terapi, ABD’de ağırlıklı olarak beyaz bir alandır – Psikologların %80’i, Danışmanların %63’ü ve Sosyal hizmet uzmanlarının %59’u göre beyazdır Veri ABDgenel federal verilerin görselleştirmelerini oluşturan bir web sitesi.

Kurucu fikirlerin, tekniklerin ve terapi uygulama okullarının çoğu beyaz akademisyenler veya uygulayıcılar tarafından geliştirildi. Sonuç olarak, terapistler ve hastalar, alanın renkli insanların deneyimlerini marjinalleştirdiğini söylüyor. Mikro saldırganlıklar aynı zamanda psikolojik pratikte yaygınaraştırmacıların notu ve birçok göçmen terapiye katılmadığını bildiriyor çünkü dil engelleri, sigorta eksikliği ve yüksek maliyetler.

Bu yüzden Teng yeni bir yaklaşım benimsemek istedi. Onun için bu, terapi uygulamasını dönüştürmeyi, onu beyaz olmayan insanlar için daha erişilebilir ve alakalı hale getirmeyi ve – nihayetinde – şifa bulmalarına yardımcı olmayı uman diğer danışmanların büyüyen bir hareketine katılmak anlamına geliyordu.

‘Dekolonizasyon terapisi’ pratiğini benimsemek

Teng başlangıçta aşağıdaki gibi insanlardan ilham aldı: Dr.Jennifer MullanBu çalışmaya, terapinin birçok marjinalleşmiş topluluğa hizmet etmesini engelleyen yapısal ırkçılığı ve diğer baskı biçimlerini ele alma süreci olan “sömürgesizleştirme terapisi” olarak atıfta bulunanlar.

Teng, “Dekolonize terapiyi tanımlamanın en iyi yolunun, danışanlarımın katlandığı ve hayatta kaldığı dış baskıları, stres faktörlerini ve baskı katmanlarını incelemek için gerçekten yer açmak olduğunu düşünüyorum” diyor.

İşyerindeki mikro saldırılara veya iş görüşmelerine örnek veriyor. “Kimlikleriniz nedeniyle size verilmeyen fırsatlar var,” diyor, “Ama benlik saygısı merceğinden bakarsak, ‘Sende bir sorun var. kendin,’ değil mi? sen daha pozitif olmak gerekiyor.”

Ancak beyaz olmayan insanlar için, sadece “daha olumlu” olma çerçevesi her zaman işe yaramaz. Onlara yönelik ırkçılık, yabancı düşmanlığı ve diğer ayrımcılık biçimlerini hesaba katmaz. Teng, “Zorluk,” diye açıklıyor, “kendiniz hakkında hissettiklerinizin aynı zamanda içselleştirilmiş baskı olabileceğini kabul etmektir.”

Teng’in sömürgecilikten kurtulma terapisindeki pratiği, aile geçmişini derinlemesine inceleyerek, beyaz olmayan müşterilerinin, atalarının tarihsel baskısının onları nasıl etkilediğini daha iyi anlamalarına yardımcı oluyor. Bunun, Kızıl Kmer rejimi yaklaşık 2,2 milyon insanı öldürdüğünde soykırımı deneyimleyen kendi toplumundan insanlar için geçerli olduğunu söylüyor. “Kamboçyalı mülteciler ve göçmenlerden bahsederken, burada çok korkunç, zengin ve yıkıcı bir tarih var.”

Teng, Kamboçyalı mültecilerin soykırımdan geçmiş çocuklarının suçluluk duygusuyla mücadele edebildiğini fark eder. “Birinci nesil veya ikinci nesil Kamboçyalı Amerikalılarda, ebeveynlerinin fedakarlık yaptığı veya çok şey yaşadığı bu deneyim var” diyor. “Muazzam bir kayıp yaşadılar. Ve bu fedakarlık duygusuna sahip olarak, bu zararı, bu kederi ve bu acıyı tutmamız gerektiğini hissediyoruz.”

Teng, bir ebeveynin acısına tutunmanın zor bir alana yol açtığını söylüyor. “Ayrıca, mükemmel olarak veya o kadar başarılı olmaya çalışarak milyoner olmak için çabalayarak bunu aşmamız gerektiğini hissediyoruz … gerçekten kederin nezaketiyle ve tutulan ve aktarılan duygularla olmaya karşı.”

Kültürel olarak duyarlı teknikleri kullanma

Bu sorunlara yanıt vermek için Teng, eğitiminden farklı birkaç yaklaşım geliştirdi. Birincisi, Teng sık sık aileyi muayenehanesine getiriyor.

“Bu, onların bakış açısından duyabilmemiz için ebeveynleri oturumlara dahil ettiğimiz anlamına gelebilir” diyor. “O alandayken, göçmen çocuğu olmanın etkilerine ışık tutmak için pek çok fırsat var. Ve bu mercek aracılığıyla – birinci nesil bir göçmen gibi biri olarak – çok büyük zararları tartışabiliriz. ebeveynlerin yol açtığı zararla çok bağlantılı.”

Teng, ırkçılık ve soykırım gibi deneyimleri güvenli ve doğrulayıcı bir ortamda açıkça tartışmaları için çocukları ve ebeveynleri destekler. Soykırımdan kurtulan birçok kişinin duygularını bastırmak zorunda kaldığını söylüyor. “Ve böylece, bunları bastırma deneyimine sahip olduğunuzda, [painful] duygular, aynı zamanda sevinci ve bağı, aidiyeti de bastırıyorsunuz.”

Danışanlarının ve ebeveynlerinin tüm duygu yelpazesini deneyimlemelerine izin vermenin iyileştirici olabileceğini söylüyor. “[They] anlamlı hissettiren olumlu bağlara ve ilişkilere izin verebilir.”

Teng ayrıca uzman olarak bağımsız terapist klişesine karşı da çalışır. Müşterilerine, tüm cevaplara sahip olmayabileceğini açıkça belirtiyor ve kendi nesiller arası travması konusunda danışanlarına karşı şeffaf olmayı tercih ediyor. “Acı veren şeyle gerçekten birlikte olabildiğimizde, bu işte birlikte olduğumuzu biliyoruz” diyor. “Müşterilerimle birlikte bu toplu şifa yolculuğunun bir parçasıyım.”

Tarihsel travmanın rolünün artan kabulü

Teng gibi, Ramona Beltran kendi topluluğunda gördüğü sorunlar nedeniyle dekolonizasyon terapisiyle ilgilenmeye başladı. Kendini Yaqui ve Meksika kökenli Xicana olarak tanımlıyor ve Denver Üniversitesi’nde sosyal hizmet profesörü.

Kariyerinin başındayken, aile üyelerinden birkaçı 60 yaşına gelmeden vefat etti ve kendisini, toplumunun travma geçmişi ile sağlıkları arasındaki bağlantıların ne olduğunu sorarken buldu.

Beltran, 20 yıl önce tarihsel travmayı incelemek için bir doktora programına girdiğinde, ilk başta ciddiye alınmadığını söylüyor – örneğin tarihsel travma ve iyileşmenin teorik çerçevesi üzerine bazı sunumlar yaptığında. “Bunu hatırlıyorum [presentation] bana geri bildirimi ilettikleri yerde birkaç kişi ‘Bu politik. Bu ideolojik. Araştırma sayılmaz. Bu konuda ampirik bir şey yok. Bu gerçek bir akademik çalışma gibi değil.'”

Şimdi, Beltran işlerin değiştiğini söylüyor, “Bütün bir sınıfa tarihsel travma ve şifa üzerine ders veriyorum ve bu her zaman hemen dolan sınıflardan biri oluyor” diyor. “Ve bu bana göre ilerleme.”

Sosyal hizmet alanında yüksek lisans derecesi üzerinde çalışırken, lisansüstü okulda öğrendiği tüm kanıta dayalı uygulama biçimlerinin yeterli olmadığını fark ettiğini söylüyor.

Beltran, “Tıpkı esas olarak beyaz ve orta sınıf ailelerden türetilen bu tür ana akım terapi yaklaşımları gibiydiler” diye hatırlıyor. “Belki de İspanyolca’ya çevrileceklerdi, ama benim gördüğüm şey, bu uygulamaların gerçekten çok fazla şifa üretmediğiydi.”

Şimdi öğretirken, Beltran sömürgecilikten kurtulmanın terapistin deneyimine ve terapistin ulaşmaya çalıştığı topluluğun ortak deneyimlerine bağlı olarak farklı biçimler alabileceğini vurguluyor.

Kültürel olarak duyarlı terapinin üç temel yönünün altını çiziyor: otantik ilişkiler kurmak, topluluk temsilini sağlamak ve kişinin kültürel geçmişiyle yeniden bağlantı kurmak. Teng gibi Beltran da, müşterilerinin kendi kültürlerini acı çekmek yerine nesiller arası bir güç biçimi olarak görmelerine yardımcı olmak için onlarla çalışmakla özellikle ilgileniyor.

Kültürel olarak duyarlı terapi için artan bir ihtiyaç

Beltran ve Teng gibi terapistler terapiyi daha kapsayıcı hale getirmeye kararlıyken, beyaz olmayan topluluklar terapistlere erişim konusunda mücadele etmeye devam ediyor. Teng, yardım edemediği pek çok insanın onunla iletişime geçmesini sağlar. “Yalnızca bölgemdeki insanları görme lisansım var ve ilgilenen o kadar çok kişi var ki. Destek sağlayamadığım her seferinde kalbim kırılıyor.”

Bunun özellikle az sayıda klinisyenin bulunduğu bölgelerde yaşayan müşteriler için yaygın olduğunu belirtiyor. “En son Kansas’tan biri bana ‘Eyaletin hiçbir yerinde Khmer terapistimiz yok’ dedi. Ancak ne yazık ki bu hizmeti veremem.”

Teng, terapiye erişimin olmamasının nasıl bir şey olduğunu biliyor. “Yakın zamana kadar benim yaptığım gibi pratik yapan bir terapistim olmadı” diyor.

Ancak Teng, son zamanlarda doğru yönde bazı adımlar atıldığını söylüyor. Kapsayıcı Terapistler gibi kuruluşlar, BİPOC Terapi Fonu renk arayan terapi için en az dört ilk seans için mali yardım sağlamak. Asya Ruh Sağlığı Kolektifi ayrıca Lotus Terapi Fonu Asyalı terapi arayanlara sekiz seans için finansal destek sağlamak.

Ve ABD’deki en büyük profesyonel psikolog örgütü de değişiklik yapma sözü veriyor. Geçen yıl, Amerikan Psikoloji Derneği, “” olarak adlandırdığı olaydaki rolü için resmi bir özür yayınladı.ABD’de ırkçılığı, ırk ayrımcılığını ve insan hiyerarşisini teşvik etmek, sürdürmek ve bunlarla mücadelede başarısız olmak

APA, Batılı olmayan bakış açılarına odaklanan daha fazla araştırmayı destekleme, kültürel açıdan yetkin eğitime daha fazla erişim sağlama ve beyaz olmayan insanların psikoloji alanına girmeleri için daha fazla fırsat yaratma sözü verdi. Bu ağustos ayında, organizasyon yeni bir proje için 1,1 milyon dolar taahhüt etti. Irksal Sermaye Fonu Bu üç hedefi gerçekleştirmek için.

Teng, beyaz olmayan insanların geçmişlerini ve deneyimlerini tanıyan terapiye erişmelerine yardımcı olmaya adanmış daha fazla fon görmeyi umduğunu söylüyor.

“Aslında tarihsel, nesiller arası mercekten bakmadan, buna kültürel bir mercekten bakacağımızı söylememizin hiçbir yolu yok” diyor. “Ve bu nedenle, önünüzdeki insanı gerçekten onurlandırması için kapsamlı ve birbiriyle bağlantılı olması gerekir.”


Kaynak : https://www.npr.org/sections/health-shots/2022/11/25/1137754258/heres-how-some-therapists-are-tackling-structural-racism-in-their-practice”>Source link

Yorum yapın

SMM Panel PDF Kitap indir